સંવત્સરી અને મિચ્છામિ દુક્કડમ્

દર વર્ષે એક દિવસ, જૈન દરેક જીવંત પ્રાણી પાસેથી માફી માંગે છે. તે દિવસ છે પર્યુષણનો આઠમો અને અંતિમ દિવસ, અને માફી માંગવા માટે વપરાતી વાક્યરચના છે મિચ્છામિ દુક્કડમ્. આજે મોટાભાગના લોકો આ વાક્યને તે દિવસે ફોરવર્ડ કરાયેલા સંદેશ તરીકે જ ઓળખે છે. તે વાસ્તવમાં શું કહે છે તે જાણવું મહત્વપૂર્ણ છે.

મિચ્છામિ દુક્કડમ્ નો અર્થ શું છે

આ વાક્ય પ્રાકૃત ભાષાનું છે, સંસ્કૃત કે હિન્દીનું નથી: micchami dukkadam, જેમાંથી micchā (નિષ્ફળ, વ્યર્થ, બિનઉપયોગી) અને dukkaḍa (ખરાબ કરેલું કાર્ય, પાપ) આવે છે. એકસાથે: મારું પાપ નિષ્ફળ જાય — જે નુકસાન મેં કર્યું છે તે બિનઅસરકારક બને, તેનો કોઈ પરિણામ ન થાય, કોઈ અવશેષ ન રહે.

આ "માફ કરશો" કરતાં વધુ મજબૂત અને અજાણ્યું વિનંતી છે. બોલનાર મુખ્યત્વે માફી માંગતો નથી. તે માંગે છે કે જે કર્મિક પરિણામ તેનાથી થયું છે તે રદ થાય, અને સાથે જ તે ફરી તે કાર્ય ન કરવાનું વચન આપે — કારણ કે જૈન સમજણ મુજબ, માફી માંગતી વખતે જો તે કાર્ય ફરી કરવાનું મન હોય તો તે નવા કર્મને જોડી દે છે.

સંપૂર્ણ પરંપરાગત સૂત્ર શરતો સ્પષ્ટ કરે છે. તે માફી માંગે છે તે ગુનાઓ માટે ચિંતન, વાણી અને કર્મ દ્વારા, તે સ્વયં કરેલા હોય, બીજાને કરાવેલા હોય, અથવા બીજાના કરવાથી સંમતિ આપેલી હોય. આ નવગુણ રચના તે ખામી પૂરી કરે છે જે મોટાભાગની માફી માંગણીઓ છોડે છે: નુકસાન કરાવનાર અને તે થયું તે જોઈને ખુશ થનાર બંને નિર્દોષ નથી.

કેને કહેવામાં આવે છે

બધા જીવંત પ્રાણીઓને, કોઈ પણ છૂટછાટ વગર. ફક્ત ઓળખતા લોકો નહીં, ફક્ત યાદ રહેતા ખામીઓ માટે નહીં, અને ફક્ત માનવ માટે નહીં. સંવત્સરી શ્લોક દરેક અવસ્થાના તમામ પ્રાણીઓને સંબોધે છે — જેમાં પાણી, હવા, અગ્નિ, પૃથ્વી અને છોડમાં એક ઈન્દ્રિય જીવન પણ શામેલ છે, જેને માણસ જીવતાંજ નષ્ટ કરે છે.

ખમેમિ સવ્વે જીવ, સવ્વે જીવ ખમંતુ મે
મેટ્ટિ મે સવ્વ ભુએસુ, વેરમ મજ્ઝહમ ના કેનૈ
— હું બધા જીવંત પ્રાણીઓને માફ કરું છું, બધા જીવંત પ્રાણીઓ મને માફ કરે; હું બધા માટે મિત્ર છું, કોઈ પ્રત્યે શત્રુતા રાખતો નથી.

ક્રમ નોંધો. માફ કરવી પહેલા આવે છે, અને શ્લોક અંતમાં વિનંતી સાથે નહીં પરંતુ ઘોષણા સાથે પૂરું થાય છે: હું કોઈ પ્રત્યે શત્રુતા રાખતો નથી. જે વ્યક્તિ માફી માંગે છે પણ હજી પણ કષ્ટ રાખે છે તે અર્ધ વિધિ જ કરી છે.

બે અર્ધાંગ જે કોઈએ છોડવા ન જોઈએ અને દરેકએ કરવા જોઈએ

સંવત્સરી અંગે જૈન ચર્ચામાં બે નિષ્ફળતાઓ વારંવાર ઉલ્લેખાય છે, કારણ કે બંને ખૂબ સરળ છે.

પ્રથમ છે પ્રસારિત માફી — વાક્યને બે સો સંપર્કો પર મોકલવું અને તે ત્રણ લોકોમાં કોઈને નહીં જેમને તમે ખરેખર નુકસાન પહોંચાડ્યું છે. સામાન્ય સૂત્ર તે માટે છે જે તમે યાદ રાખી શકતા નથી અથવા પહોંચ કરી શકતા નથી, તે માટે નહીં કે જે તમે કરી શકો તે માટે બદલાવ તરીકે.

બીજું છે માગવું પણ મંજૂરી ન આપવી. ક્ષમા — માફી — દશ સર્વોચ્ચ ગુણોમાં ઉત્તમ ક્ષમા તરીકે સૂચવવામાં આવી છે, અને તે વ્યાખ્યાયિત છે કે ગુસ્સામાં પ્રતિક્રિયા ન આપવાની ક્ષમતા જ્યારે નુકસાન થાય, જે એક વૃત્તિ છે સંદેશ નહીં. માફી માગવામાં આવી અને તેને રોકી રાખવી, અથવા મંજૂર કરવી અને હિસાબ ખુલ્લો રાખવો, તે વ્યક્તિને જેણે માફી માગી હતી કર્મ વહન કરાવતો રહે છે.

જ્યારે સંવત્સરી પડે

દિગંબર જૈનોએ તે જ પ્રથા અલગ નામ અને અલગ દિવસે રાખી છે: ક્ષમાવાણી, અનંત ચતુર્દશી પછીનો દિવસ જે દશલક્ષણ પર્વ બંધ કરે છે. વપરાતા શબ્દો ઘણીવાર ઉત્તમ ક્ષમા હોય છે મિચ્છામિ દુક્કડમ્ કરતાં, પણ ક્રિયા સમાન છે.

દિવસ પર શું થાય છે

દિવસનું કેન્દ્ર છે સંવત્સરી પ્રતિક્રમણ, વ્રત ત્યાગની વાર્ષિક વિધિ. તે ઘણા કલાકો ચાલે છે — સામાન્ય રીતે બપોરથી શરૂ થઈ સાંજ સુધી ચાલે છે — અને વ્રતોની ક્રમવાર સમીક્ષા કરે છે, જે રીતે દરેક વ્રત છેલ્લા વર્ષમાં તૂટ્યું હોઈ શકે તે નામ લઈને અને એક એક કરીને પછતાવો કરે છે.

તે જાગૃતપણે લાંબો અને ખાસ છે. લંબાઈ જ મુદ્દો છે: વિધિ વ્યક્તિને અંતે માફી સુધી પહોંચવા દેતી નથી પહેલા વર્ષના વિગતવાર હિસાબ સાથે બેસવા દેતી નથી. વધુને વધુ લોકો સંવત્સરીએ ઉપવાસ કરે છે, સામાન્ય રીતે ઉપવાસ અને ચૌવિહાર સાથે.

પછી, લોકો એકબીજાને મળવા જાય છે — શક્ય હોય ત્યાં વ્યક્તિગત રીતે, પરિવારથી શરૂ કરીને અને જેમ સાથે વિવાદ હોય તે સાથે — અને માગે છે. ઘણા પરિવારોમાં વડીલોને પહેલા મળવાનું હોય છે, અને તેમના પગ સ્પર્શવાનું પ્રથાગત છે.

સાચું કહેવું

બંને મિચ્છામિ દુક્કડમ્ અને મિચ્છામી દુક્કડમ્ સામાન્ય ઉપયોગમાં છે; પ્રાકૃત છે મિચ્છા dukkaḍaṃ અને અંગ્રેજીમાં કોઈ પણ સ્પેલિંગ ખોટું નથી. કેટલાક કહે છે સંપૂર્ણરૂપ ખમત ખમ્ના, અને દિગંબર ઉપયોગ ઉત્તમ ક્ષમા તરફ વળતો હોય છે.

જો કોઈ તમને આ વાક્ય મોકલે, તો જવાબ "બરાબર છે" નહી હોવો જોઈએ. નિશ્ચિત જવાબ એ છે કે તેને પાછું આપવું — એટલે કે તેમની માફી માંગવી, કારણ કે માન્યતા એ છે કે ખોટ ક્યારેય એકપક્ષીય ન હતી.