स्नात्र पूजा
मंदिर में तीर्थंकर के जन्म स्नान का पुनः मंचन - चरणबद्ध रूप से क्या क्रिया होती है।
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स्नात्र पूजा एक जिन प्रतिमा का विधिवत स्नान है, और यह वह संस्कार है जिससे अधिकांश मूर्तिपूजक श्वेतांबर मंदिरों के अवसर शुरू होते हैं। जो दृश्य प्रस्तुत किया जाता है वह विशिष्ट है: जैन ब्रह्मांड विज्ञान में वह क्षण जब एक तीर्थंकर का जन्म होता है और इंद्र देवता सभी देवताओं के साथ अवतरित होते हैं, नवजात शिशु को मेरु पर्वत की चोटी पर ले जाते हैं, और विश्व के प्रत्येक समुद्र और नदी का जल लेकर उसे स्नान कराते हैं।
पूजक उस दृश्य के दर्शक नहीं होते। वे देवताओं की ओर से खड़े होते हैं। स्नात्र मंच पर रखी प्रतिमा बालक है, उनके हाथों में कलश वे पात्र हैं जिन्हें इंद्र की संगति लेकर आई थी, और जो जल वे डालते हैं वह क्षीरसागर का जल है। इसे समझना एक जटिल अनुष्ठान को देखने और उसे अनुसरण करने के बीच का अंतर है।
जन्म-कल्याणक क्या है
जैन परंपरा प्रत्येक तीर्थंकर के जीवन में पाँच कल्याणक—शुभ घटनाएँ—चिह्नित करती है: च्यवन (गर्भाधान), जन्म (जन्म), दीक्षा (त्याग), केवलज्ञान (सर्वज्ञता) और निर्वाण (अंतिम मोक्ष)। इनमें से दूसरा, जन्म, कल्प सूत्र और आगमों में विस्तार से वर्णित है।
जन्म के समय, कहा जाता है कि इंद्रों के सिंहासन कांप उठते हैं। चौसठ इंद्र अवतरित होते हैं। उनमें प्रमुख शक्र इंद्र नवजात शिशु को मेरु पर्वत पर ले जाते हैं, उसे सिंहासन पर बैठाते हैं, और देवता स्वर्ण कलशों में भरे शुद्ध जल से उसे स्नान कराते हैं—यह जन्माभिषेक कहलाता है। जैन दृष्टिकोण में यह सम्मान है, अभिषेक नहीं। देवता तीर्थंकर को कुछ प्रदान नहीं कर रहे हैं; वे उसकी वह स्थिति स्वीकार कर रहे हैं जो वह पहले से है। जैन धर्म में कोई सृष्टिकर्ता नहीं है, और इसके ब्रह्मांड विज्ञान के इंद्र स्वयं मोक्ष प्राप्त न कर सकने वाले जीव हैं, जो मनुष्यों की तुलना में शक्ति में वरिष्ठ हैं पर मोक्ष की दृष्टि से उनसे कनिष्ठ हैं, क्योंकि मोक्ष केवल मानव जन्म से ही संभव है।
समारोह की रूपरेखा
आज सबसे सामान्य रूप से किया जाने वाला स्नात्र पूजा पंडित वीरविजयजी की रचना मानी जाती है, और इसे पढ़ने के बजाय गाया जाता है—गुजराती और प्राकृत में पदों की एक श्रृंखला जिसे पूरा समूह साथ-साथ गाता है, और अनुष्ठानिक क्रियाएँ विशिष्ट पंक्तियों पर होती हैं।
संक्षेप में इसका क्रम इस प्रकार है।
- तैयारी और शुद्धिकरण। प्रतिभागी स्नान करते हैं, पूजा के लिए आरक्षित साफ बिना सिलाई वाले कपड़े पहनते हैं, और मुँह पर अष्टपद कपड़ा बांधते हैं ताकि सांस प्रतिमा पर न पड़े। कोई भी वस्तु जो इस उद्देश्य के लिए तैयार नहीं की गई हो, लायी नहीं जाती।
- आह्वान। नवकार मंत्र, फिर देवताओं को आमंत्रित करने वाले श्लोक और मेरु पर्वत के रूप में अनुष्ठान स्थल की स्थापना।
- कलश स्थापना। कलश भरे और स्थापित किए जाते हैं। इस बिंदु पर श्लोकों में लायी जा रही जल की नामावली होती है — यह श्लोक का मुख्य उद्देश्य है, और यही हाथ में रखे पात्र को सागर का प्रतिनिधि बनाता है।
- अभिषेक। स्नान विधि। पहले जल, फिर क्षीराभिषेक दूध से, फिर अंत में पुनः जल। प्रत्येक प्रतिभागी बारी-बारी से डालता है; बड़े समारोह में यह कुछ समय लेता है, और पूरे समय गायन चलता रहता है।
- अष्ट प्रकारि पूजा। आठ पदार्थ जो निश्चित क्रम में अर्पित किए जाते हैं — जल, चंदन लेप, पुष्प, धूप, दीप, चावल, मिठाई और फल — प्रत्येक का अपना अर्थ होता है, जो नीचे दिया गया है।
- आरती और मंगल दिवो। अनुष्ठान को समाप्त करने वाली दीपक पूजा, इसके बाद शांति कलश।
आठ अर्पण और प्रत्येक का अर्थ
अष्ट प्रकारि पूजा आठ मनमाने उपहार नहीं हैं। प्रत्येक पदार्थ को कुछ त्यागने के रूप में पढ़ा जाता है, और यह क्रम शरीर से बाहर की ओर बढ़ता है, उस सम्पूर्ण वस्तु तक जिसे कोई व्यक्ति चाह सकता है।
| प्रदान | पदार्थ | यह क्या दर्शाता है |
|---|---|---|
| जल | पानी | भूतपूर्व आचरण से बंधे कर्मों को धोना |
| चंदन | चंदन का लेप | कामनाओं का शमन — विशेष रूप से क्रोध |
| पुष्प | फूल | ऐसा आचरण जो दूसरों के लिए सुगंधित हो, परन्तु उनके लिए अभिप्रेत न हो |
| धूप | अगरबत्ती | संचित कर्मों का दहन |
| दीपक | दीया | ज्ञान जो अज्ञानता को दूर करता है — यह ज्योति kevalgyan है |
| अक्षत | अटूट चावल | पुनर्जन्म का अंत; अनंतकाय, तीन बिंदु और अर्धचंद्र जो चार अवस्थाओं, तीन रत्नों और मोक्षस्थल का चित्रण करते हैं |
| नैवेध्य | मिठाई | स्वाद की इच्छा का त्याग |
| फल | फल | मोक्ष स्वयं — सम्पूर्ण मार्ग का फल |
चावल का चित्र जो अक्षत पूजा के दौरान बनाया जाता है, ध्यान देने योग्य है क्योंकि यह किसी भी व्यक्ति द्वारा बनाया जा सकने वाला एक चित्र है जिसमें बहुत सारी शिक्षाएँ संक्षेपित हैं। स्वस्तिक — एक प्राचीन भारतीय शुभ प्रतीक, जो जैन धर्म में सहस्राब्दियों से उपयोग होता रहा है और इसका बीसवीं सदी के यूरोपीय उपयोग से कोई संबंध नहीं है — के चार भुजाएँ चार गति दर्शाती हैं, जिनमें जीव पुनर्जन्म ले सकता है: स्वर्गीय, मानव, पशु और नरकवास। इसके ऊपर तीन बिंदु हैं जो सही श्रद्धा, सही ज्ञान और सही आचरण को दर्शाते हैं: मुक्ति का मार्ग। इनके ऊपर एक अर्धचंद्र है जिसमें एक बिंदु सिद्धशिला दर्शाता है, जहाँ मुक्त आत्माएँ निवास करती हैं। इस क्रम में बनाया गया चित्र एक ही चिन्ह में सम्पूर्ण जैन मार्ग को दर्शाता है।
कौन करता है, और कौन नहीं करता
स्नात्र पूजा एक मूर्तिपूजक प्रथा है। स्थानकवासी और तेरापंथ श्वेतांबर जैन मूर्तियों की पूजा नहीं करते और इसलिए इसे बिल्कुल भी नहीं करते — यह एक पुराना भेद है, जिसका वर्णन श्वेतांबर जैन धर्म में है। दिगंबर जैन अपने स्वयं के जिन प्रतिमाओं का अभिषेक करते हैं, जिसके पीछे समान तर्क होता है और अलग विधि होती है।
मूर्तिपूजक प्रथा में, स्नात्र पूजा अधिकांश बड़े अवसरों की शुरुआत करती है: प्रतिष्ठा (नए मूर्ति या मंदिर की स्थापना), मंदिर की वर्षगांठें, त्योहारों की पूजा, परिवारिक अनुष्ठान जो पूर्ण किए गए व्रत को चिह्नित करते हैं, और नवपद ओली के सिद्धचक्र महापूजन। इसे केवल एक नियमित मंदिर अनुष्ठान के रूप में भी किया जाता है, जो सबसे अधिक सुबह के समय होता है।
यदि आप पहली बार भाग ले रहे हैं
कोई भी भाग ले सकता है। कुछ व्यावहारिक बातें: कपड़े साफ और सरल होने चाहिए, और कई मंदिरों में पूजा के कपड़े बिना सिलाई के या कम से कम पूजा के लिए आरक्षित होने चाहिए; चमड़े की वस्तुएं अंदर नहीं लाई जातीं, जिनमें बेल्ट, बटुआ और घड़ी की पट्टियाँ शामिल हैं। फोटोग्राफी अक्सर प्रतिबंधित होती है। आपको अभिषेक में भाग लेने की आवश्यकता नहीं है — बैठना और अनुसरण करना पहली यात्रा के लिए पूरी तरह सामान्य है, और यह क्रम तब पढ़ना आसान होता है जब आप जानते हैं कि जो कुछ भी हो रहा है वह एक जन्म का पुनः मंचन है।
सामान्य प्रश्न
स्नात्र पूजा क्या है?
स्नात्र पूजा में क्या उपयोग होता है?
स्नात्र पूजा अन्य अनुष्ठानों से पहले क्यों की जाती है?
यह मार्गदर्शिका सामान्य रूप से प्रचलित आचरण का वर्णन करती है और जहाँ श्वेतांबर तथा दिगंबर परंपराएँ भिन्न हैं वहाँ उसका उल्लेख करती है। आचरण संप्रदाय, क्षेत्र और परिवार के अनुसार बदलता है; जहाँ कोई विवरण आपके अपने आचरण के लिए महत्वपूर्ण हो, वहाँ प्रमाण आपका स्थानीय संघ अथवा गुरु हैं, यह पृष्ठ नहीं।
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