શ્વેતાંબર જૈન ધર્મ

શ્વેતાંબર જૈન ધર્મ સફેદ વસ્ત્ર ધારણ કરનારા પરંપરા છે. તેના સાધુઓ — સાધુ અને સાધ્વી બંને — સરળ અનસિલાયેલ સફેદ કપડાં પહેરે છે, ભિક્ષા વાસણ અને ઊનના સૂતાના નરમ બ્રશ જેને રાજોહરણ કહે છે, સાથે લઈને પગપાળા મુસાફરી કરે છે. ગુજરાત, રાજસ્થાન, મુંબઈ અને વિદેશમાં મોટા ભાગે આ જૈન પરંપરા છે, અને આ પરંપરાએ આગમો — ધાર્મિક શાસ્ત્રો —ને લખાણ સ્વરૂપે જાળવી રાખ્યા છે, જે ગુમ થયેલી યાદશક્તિ કરતાં જીવંત છે.

નામ જ વિરુદ્ધ છે. શ્વેત એટલે સફેદ અને આંબર એટલે વસ્ત્ર; બીજી મોટી પરંપરા છે દિગંબર, આકાશવસ્ત્ર ધારક, જેના સૌથી વડીલા સાધુઓ કોઈપણ કપડાં નથી પહેરતા. આ એક દૃશ્યમાન તફાવત ધર્મશાસ્ત્ર, મહાવીરજીના જીવન અને મોક્ષ માટે કોણ યોગ્ય છે તે અંગેના વિવાદો માટે પ્રતિનિધિત્વ કરે છે — જે વિવાદો મહાવીરજીના નિર્વાણ પછી અનેક શતાબ્દીઓમાં કડક થયા, એકસાથે નહીં.

શ્વેતાંબર જૈનો શું માનતા હોય છે

સિદ્ધાંતની દૃષ્ટિએ પરંપરાઓમાં લગભગ કોઈ તફાવત નથી. બંને અહિંસા, વિચાર, વાણી અને કર્મમાં અહિંસા પ્રથમ સિદ્ધાંત માનતા હોય છે. બંને અનેકાંતવાદ, વાસ્તવિકતાની અનેક દ્રષ્ટિઓ અને અપરિગ્રહ, અહિંસા સ્વીકારતા હોય છે. બંને આત્મા, કર્મને એક ભૌતિક પદાર્થ જે આત્મા સાથે બંધાય છે, અને તે બંધન રોકવા અને છોડવાની માર્ગશ્રેણી સમજી લે છે. બંને એક જ ચોવીસ તીર્થંકરોની પૂજા કરે છે અને તત્ત્વાર્થ સૂત્રને સત્તાવાર સારાંશ તરીકે સ્વીકારતા હોય છે.

ફરક આ છે:

સ્ત્રી-મોક્ષ stri-moksha અંગેનો વિવાદ — કે શું મહિલા પુનર્જન્મ વિના મોક્ષ પ્રાપ્ત કરી શકે છે કે નહીં — સૌથી તીવ્ર છે, અને તે પરંપરાનું મુદ્દો નહીં પરંતુ એક વાસ્તવિક ધાર્મિક ભિન્નતા છે. શ્વેતાંબર ગ્રંથો સ્પષ્ટ રીતે જવાબ આપે છે કે તે કરી શકે છે, અને મલ્લીને ઉદાહરણ તરીકે રજૂ કરે છે. આથી શ્વેતાંબર સાધ્વીઓ સાધુઓની જ માર્ગ પર ચાલનારી સાધ્વીઓ છે, તૈયારિક માર્ગ પર નહીં, અને શ્વેતાંબર સંસ્થાઓમાં ઇતિહાસરૂપે સાધુઓ કરતાં સાધ્વીઓની સંખ્યા ઘણી વધુ રહી છે.

ત્રણ જીવંત પરંપરાઓ

શ્વેતાંબર જૈન ધર્મ એક સંસ્થા નથી. તેમાં ત્રણ અલગ અલગ પરંપરાઓ વિકસેલી છે, અને એક શ્વેતાંબર જૈન સામાન્ય રીતે એમાંથી એક સાથે ઓળખાણ કરે છે.

મૂર્તિપૂજક

મૂર્તિપૂજક — મૂર્તિપૂજન કરનારા, જેને દેરાવસી અથવા મંદિર્માર્ગી પણ કહે છે, મંદિર જનારાઓ — સૌથી જૂની અને સૌથી મોટી શાખા છે. તેઓ તીર્થંકરોની પૂજિત મૂર્તિઓની પૂજા કરે છે, પાણી, ચંદન પેસ્ટ, ફૂલો, ધૂપ, દીવો, ચોખા, મીઠાઈ અને ફળ સાથે પૂજા કરે છે, અને સંપૂર્ણ તહેવાર કેલેન્ડર જાળવે છે જેમાં સ્નાત્ર પૂજા પણ શામેલ છે. તેમના સાધુઓ હાથમાં મુહપત્તી મુખ-કપડો પહેરે છે અને બોલતી વખતે તેને મુખ સામે રાખે છે, સ્થાયી રીતે બાંધીને નહીં.

મૂર્તિપૂજક સાધુઓને ગચ્છાઓમાં સંગઠિત કરવામાં આવ્યા છે, શિક્ષકોની વંશાવળી સાથે જેમની પોતાની પરંપરાઓ અને કેટલીક નિરીક્ષણોની પોતાની તારીખો હોય છે. તપા ગચ્છા સૌથી મોટી છે; ખરતર ગચ્છા, અચલ ગચ્છા અને પયચંદ ગચ્છા અન્ય જીવંત ગચ્છાઓ છે. જ્યારે એક જ શહેરમાં બે શ્વેતાંબર કુટુંબો થોડા અલગ દિવસોમાં પર્યુષણ રાખે છે, ત્યારે ગચ્છા સામાન્ય રીતે કારણ હોય છે.

સ્થાનકવાસી

સ્થાનકવાસી માનતા હોય છે કે મૂર્તિપૂજા આગમોમાં આધાર રાખતી નથી. તેઓ મંદિરોમાં નહીં પરંતુ સાદા હોલોમાં મળતા હોય છે જેને સ્થાનક કહેવામાં આવે છે — નામનો અર્થ છે જે લોકો સ્થાનકનો ઉપયોગ કરે છે — જ્યાં ધ્યાન શાસ્ત્ર, વક્તવ્ય, પ્રતિક્રમણ અને ધ્યાન પર હોય છે, મૂર્તિ સામેની વિધિ કરતાં. આ પરંપરા સત્તરમી સદીના સુધારણા આંદોલન સાથે જોડાયેલી છે જે લાવજી ઋષિ સાથે સંકળાયેલી છે, જે પોતે પંદરમી સદીના પહેલાના આંદોલનનું અનુસરણ કરતી હતી જે લોનકા શાહ દ્વારા નેતૃત્વમાં હતી.

સ્થાનકવાસી સાધુઓ મુહપત્તી હંમેશા મોઢા પર બાંધી રાખે છે, માત્ર બોલતી વખતે નહીં — આ પરંપરાનું સૌથી તરત ઓળખાય તેવું લક્ષણ. કારણ એ જ છે જે મૂર્તિપૂજકનું છે, પણ વધુ આગળ વધારેલું: હવા એક-ઇન્દ્રિય જીવન વહન કરે છે, અને કપડું શ્વાસથી તેને નુકસાન પહોંચાડવાથી સતત રક્ષણ આપે છે.

તેરાપંથ

તેરાપંથની સ્થાપના 1760માં આચાર્ય ભિક્ષુએ કરી હતી, જેમણે સાધુ શિસ્તના પ્રશ્નો પર સ્થાનકવાસી સંસ્થાને છોડ્યું. તે પણ મૂર્તિપૂજાને નકારે છે. તેની વિશિષ્ટતા સંગઠનાત્મક છે: સમગ્ર સંસ્થા એક જ આચાર્ય દ્વારા નેતૃત્વમાં હોય છે, એક જ વારસાગત લાઇન, એક કોડ અને દરેક સાધુ માટે એક જ સૂચનાઓ હોય છે. જ્યાં અન્ય પરંપરાઓ વંશાવળીઓના સંઘ હોય છે, તેરાપંથ એક એકમાત્ર સંસ્થા છે, અને તે એકતા ઉપયોગ કરીને શિક્ષણ, પ્રકાશન અને જાહેર શિક્ષણનો અસાધારણ રીતે વ્યવસ્થિત કાર્યક્રમ ચલાવે છે.

શ્વેતાંબર જૈન ક્યાં છે

શ્વેતાંબર જૈન ધર્મ પશ્ચિમ ભારતમાં કેન્દ્રિત છે — ગુજરાત, રાજસ્થાન, અને મુંબઈની જૈન વસાહત — અને ત્યાંથી આવેલા વિદેશી સમુદાયોમાં, જે પૂર્વ આફ્રિકા, યુનાઇટેડ કિંગડમ, ઉત્તર અમેરિકા અને ખાડી પ્રદેશમાં જૈન વિદેશી સમુદાયનો મોટો ભાગ છે. દિગંબર જૈન ધર્મ કર્ણાટક, મહારાષ્ટ્ર, મધ્ય પ્રદેશ અને બુંદેલખંડમાં પ્રભુત્વ ધરાવે છે. મહાન શ્વેતાંબર તીર્થસ્થળો પલિતાણા ખાતે શત્રુંજયા, ગિરનાર, રાણકપુર, માઉન્ટ અબુના દિલ્લવારા મંદિર અને ઝારખંડમાં સમ્મેદ શિખરજી છે — જેમાં છેલ્લું બંને પરંપરાઓ માટે પવિત્ર માનવામાં આવે છે.

આનો વ્યવહારમાં શું અર્થ થાય છે

એક શ્વેતાંબર શ્રાવક માટે, પરંપરા એક નિશ્ચિત કેલેન્ડર અને નિશ્ચિત પ્રથાઓ તરીકે દેખાય છે: આઠ દિવસનો પર્યુષણ જે સંવત્સરી પર સમાપ્ત થાય છે, દશ દિવસના દશલક્ષણની જગ્યાએ; આ આઠ દિવસોમાં કલ્પસૂત્ર ઊંચા અવાજમાં વાંચવામાં આવે છે; વર્ષમાં બે વખત નવપદ ઓલી; ચાતુર્માસના વ્રતો ચાતુર્માસ જ્યારે સાધુઓ વરસાદ માટે સ્થિર થાય છે ત્યારે લેવામાં આવે છે; અને મૂર્તિપૂજક ઘરોમાં, દરરોજ મંદિર ખાતે દર્શન.

આમાં કોઈ દાવો નથી કે એક પરંપરા સાચી છે અને બીજી નથી. જૈન શિક્ષણ અનેકાંતવાદ એ આ પ્રકારની સમજણને ખંડિત કરે છે: બંને પરંપરાઓ એક જ માર્ગને અલગ દૃષ્ટિકોણથી વર્ણવે છે, અને બંનેએ તેને બે અને અડધા હજાર વર્ષ સુધી જીવંત રાખ્યું છે. આ માર્ગદર્શિકા જે વર્ણવે છે તે શ્વેતાંબર જૈન શું કરે છે અને કેમ કરે છે તે છે.