શ્વેતાંબર જૈન ધર્મ

શ્વેતાંબર જૈન ધર્મ સફેદ વસ્ત્ર ધારણ કરનારા પરંપરા છે. તેના સાધુઓ — સાધુ અને સાધ્વી બંને — સરળ અનસિલવાયેલું સફેદ કપડું પહેરે છે, ભિક્ષા પાત્ર અને ઊનના સૂત્રોથી બનેલું નરમ બ્રશ જે રજોહરણ તરીકે ઓળખાય છે તે લઈને પદયાત્રા કરે છે. ગુજરાત, રાજસ્થાન, મુંબઈ અને વિદેશમાં આ જૈન પરંપરાનું બહુમત છે, અને આ પરંપરાએ આગમો — ધાર્મિક શાસ્ત્રો — ને યાદશક્તિ તરીકે નહીં પરંતુ જીવંત લખાણ તરીકે જાળવી રાખ્યા છે.

નામ જ એક તફાવત દર્શાવે છે. શ્વેતનો અર્થ સફેદ અને આંબરનો અર્થ વસ્ત્ર; બીજી મોટી પરંપરા છે દિગંબર, આકાશવસ્ત્ર ધારક, જેના સૌથી વડીલા સાધુઓ કોઈપણ કપડાં પહેરતા નથી. આ એકમાત્ર દૃશ્યમાન તફાવત ધર્મશાસ્ત્ર, મહાવીરજીના જીવન અને મોક્ષ માટે કોણ યોગ્ય છે તે અંગેના વિવાદો માટે પ્રતિનિધિત્વ કરે છે — જે વિવાદો મહાવીરજીના નિર્વાણ પછી ઘણા શતાબ્દીઓ સુધી ઘનિભૂત થયા, એકસાથે નહીં.

શ્વેતાંબર જૈન શું માન્ય રાખે છે

સિદ્ધાંતની દૃષ્ટિએ પરંપરાઓમાં લગભગ કોઈ તફાવત નથી. બંને અહિંસા, વિચાર, વાણી અને કર્મમાં અહિંસા, પ્રથમ સિદ્ધાંત માને છે. બંને અનેકાંતવાદ, વાસ્તવિકતાની બહુવિધતા, અને અપરિગ્રહ, અપરિગ્રહ, સ્વીકારે છે. બંને આત્મા, આત્મા સાથે બંધાયેલા શારીરિક પદાર્થ તરીકે કર્મ અને તે બંધન રોકવા અને છોડવા માટેનો માર્ગ સમજે છે. બંને એક જ ચોવીસ તીર્થંકરોની પૂજા કરે છે અને તત્ત્વાર્થ સૂત્રને સત્તાવાર સારાંશ તરીકે સ્વીકારે છે.

ફરક આ છે:

સ્ત્રી-મોક્ષ અંગેનો વિવાદ — કે સ્ત્રી પુરુષ તરીકે પુનર્જન્મ વિના મોક્ષ મેળવી શકે છે કે નહીં — સૌથી તીવ્ર છે, અને તે પરંપરાની બાબત નહીં પરંતુ સાચો ધાર્મિક ભેદ છે. શ્વેતાંબર ગ્રંથો સ્પષ્ટ રીતે કહે છે કે તે શક્ય છે, અને મલ્લીને ઉદાહરણ તરીકે રજૂ કરે છે. આથી શ્વેતાંબર સાધ્વીઓ સાધુઓની જેમ જ તપસ્વી છે, તૈયારીઓ માટે નહીં, અને શ્વેતાંબર સંસ્થાઓમાં ઇતિહાસમાં સાધુઓ કરતાં સાધ્વીઓની સંખ્યા ઘણી વધુ રહી છે.

ત્રણ જીવંત પરંપરાઓ

શ્વેતાંબર જૈન ધર્મ એક સંસ્થા નથી. તેમાં ત્રણ અલગ અલગ પરંપરાઓ વિકસેલી છે, અને શ્વેતાંબર જૈન સામાન્ય રીતે એમાંથી એક સાથે ઓળખાણ ધરાવે છે.

મૂર્તિપૂજક

મૂર્તિપૂજક — મૂર્તિપૂજન કરનારા, જેને દેરાવસી અથવા મંદિરમાર્ગી પણ કહે છે, મંદિર જનાર — સૌથી જૂની અને સૌથી મોટી શાખા છે. તેઓ તીર્થંકરોની પૂજ્ય મૂર્તિઓની પૂજા કરે છે, પાણી, ચંદન પેસ્ટ, ફૂલો, ધૂપ, દીવો, ચોખા, મીઠાઈ અને ફળોથી પૂજા કરે છે, અને સંપૂર્ણ તહેવાર કેલેન્ડર જાળવે છે જેમાં સ્નાત્ર પૂજા પણ શામેલ છે. તેમના સાધુઓ મુખ પર બાંધીને નહી પરંતુ હાથમાં મુહપત્તી રાખીને બોલતી વખતે મુખ સામે રાખે છે.

મૂર્તિપૂજક સાધુઓને ગચ્છાઓમાં સંગઠિત કરવામાં આવ્યા છે, શિક્ષકોની વંશાવળી સાથે જેમની પોતાની પરંપરાઓ અને કેટલીક આચરણોની પોતાની તારીખો હોય છે. તપા ગચ્છા સૌથી મોટી છે; ખરતર ગચ્છા, અચળા ગચ્છા અને પયચંદ ગચ્છા અન્ય જીવંત ગચ્છાઓ છે. જ્યારે એક જ શહેરમાં બે શ્વેતાંબર કુટુંબો થોડા અલગ દિવસોમાં પર્યુષણ રાખે છે, ત્યારે તે સામાન્ય રીતે ગચ્છા જ હોય છે.

સ્થાનકવાસી

સ્થાનકવાસી માનતા હોય છે કે મૂર્તિપૂજા આગમોમાં આધાર રાખતી નથી. તેઓ મંદિરોમાં નહીં પરંતુ સાદા હોલોમાં મળતા હોય છે જેને સ્થાનક કહેવામાં આવે છે — નામનો અર્થ છે જે લોકો સ્થાનકનો ઉપયોગ કરે છે — જ્યાં ધ્યાન શાસ્ત્ર, વક્તવ્ય, પ્રતિક્રમણ અને ધ્યાન પર હોય છે, મૂર્તિ સામેની વિધિ પર નહીં. આ પરંપરા સત્તરમી સદીના સુધારણા આંદોલન સાથે જોડાયેલી છે જે લાવજી ઋષિ સાથે સંકળાયેલી છે, જે પોતે પંદરમી સદીના પહેલાના આંદોલન લોનકા શાહ દ્વારા શરૂ કરવામાં આવ્યું હતું.

સ્થાનકવાસી સાધુઓ મુહપત્તી હંમેશા મોઢા પર બાંધી રાખે છે, માત્ર બોલતી વખતે નહીં — આ પરંપરાનું સૌથી તરત ઓળખાય તેવું લક્ષણ. કારણ એ જ છે જે મૂર્તિપૂજક પરંપરામાં છે, પણ વધુ આગળ વધારેલું: હવા એક-ઇન્દ્રિય જીવન લાવે છે, અને કપડો શ્વાસથી તેને નુકસાન પહોંચાડવાથી સતત રક્ષણ આપે છે.

તેરાપંથ

તેરાપંથ 1760માં આચાર્ય ભિક્ષુ દ્વારા સ્થાપિત થયો હતો, જેમણે સાધુ શિસ્તના પ્રશ્નો પર સ્થાનકવાસી સંઘ છોડ્યો હતો. તે પણ મૂર્તિપૂજાને નકારે છે. તેની વિશિષ્ટતા સંગઠનાત્મક છે: સમગ્ર સંઘ એક જ આચાર્ય દ્વારા નેતૃત્વમાં હોય છે, એક જ વારસાગત લાઇન, એક કોડ અને દરેક સાધુ માટે એક જ સૂચનાઓનો સમૂહ હોય છે. જ્યાં અન્ય પરંપરાઓ વંશાવળીઓના સંઘ હોય છે, તેરાપંથ એક એકમાત્ર સંસ્થા છે, અને તે એકતાને ઉપયોગમાં લઈને શિક્ષણ, પ્રકાશન અને જાહેર શિક્ષણનો અસાધારણ રીતે સંગઠિત કાર્યક્રમ ચલાવે છે.

શ્વેતાંબર જૈન ક્યાં છે

શ્વેતાંબર જૈન ધર્મ પશ્ચિમ ભારતમાં કેન્દ્રિત છે — ગુજરાત, રાજસ્થાન, અને મુંબઈની જૈન વસ્તી — અને ત્યાંથી આવેલા વિદેશી સમુદાયોમાં, જે પૂર્વ આફ્રિકા, યુનાઇટેડ કિંગડમ, ઉત્તર અમેરિકા અને ખાડીમાં મોટાભાગના જૈન વિદેશી સમુદાય છે. દિગંબર જૈન ધર્મ કર્ણાટક, મહારાષ્ટ્ર, મધ્ય પ્રદેશ અને બુંદેલખંડમાં પ્રભુત્વ ધરાવે છે. મહાન શ્વેતાંબર તીર્થસ્થળો છે શત્રુંજયા પાલીતાણા ખાતે, ગિરનાર, રણકપુર, માઉન્ટ અબુના દિલ્લવરા મંદિરો, અને ઝારખંડમાં સમ્મેદ શિખરજી — જે બંને પરંપરાઓ માટે પવિત્ર માનવામાં આવે છે.

આનો વ્યવહારમાં શું અર્થ થાય છે

એક શ્વેતાંબર શ્રાવક માટે, પરંપરા એક નિશ્ચિત કેલેન્ડર અને નિશ્ચિત પ્રથાઓ તરીકે દેખાય છે: પર્યુષણના આઠ દિવસો જે સંવત્સરી પર સમાપ્ત થાય છે, દશલક્ષણના દસ દિવસોની જગ્યાએ; આ આઠ દિવસોમાં ઊંચા અવાજે કલ્પસૂત્રનું વाचन; વર્ષમાં બે વખત નવપદ ઓલી; ચાતુર્માસના વ્રતો ચાતુર્માસ જ્યારે સાધુઓ મોનસૂન માટે સ્થિર થાય છે; અને, મૂર્તિપૂજક ઘરોમાં, દરરોજ મંદિર ખાતે darshan.

આમાંથી કોઈ પણ દાવો નથી કે એક પરંપરા સાચી છે અને બીજી ખોટી. જૈન શિક્ષણ anekantavada આ પ્રકારની સમજણને ખંડન કરે છે: બંને પરંપરાઓ અલગ દૃષ્ટિકોણથી એક જ માર્ગનું વર્ણન કરે છે, અને બંનેએ તેને સાડે બે હજાર વર્ષથી જીવંત રાખ્યું છે. આ માર્ગદર્શિકા જે વર્ણવે છે તે શ્વેતાંબર જૈન શું કરે છે અને કેમ કરે છે તે છે.